Actividad de hoy. Y una pregunta: ¿Que sonido hace el aplauso con una mano?

 Esta mañana tocaron 7km de trote con intervalos en el paseo publico mas un par de vueltas en la subida de Nautico. No tengo el planito porque la app se trabo en lo mejor. 

les dejo un comentario. Esta semana descubri u nuevo concepto en la filosofia zen que habla de las preguntas que no tiene respuesta dentro de la logica occidental por ej. ¿Que sonido hace el aplauso con una mano? El concepto se llama KOAN y no lo conocia. asi que investigue un poco y arme una minuta que les dejo a continuacion

ENTRE EL ENIGNA Y LA ACCION: Koan

Explorar la dimensión espiritual de las artes marciales abre un puente entre la paradoja zen y la práctica física. Los kōan, esas formulaciones aparentemente absurdas destinadas a quebrar la lógica racional, no buscan respuestas intelectuales, sino provocar un salto hacia la intuición directa. Allí donde el pensamiento se detiene, emerge la experiencia.

En el zazen, este proceso ocurre en la quietud; en el budō, se manifiesta en la acción. El kōan clásico —“¿cuál es el sonido de una sola mano?”— no se resuelve con palabras, sino con una comprensión vivida. De manera análoga, en disciplinas como el Kendō o el Aikidō, esta lógica se traduce en la búsqueda del mushin: una mente libre de apego, cálculo y ego, capaz de responder sin interferencias.

En la Bujinkan Taijutsu, sin embargo, el enfoque es diferente. La escuela no se inscribe en la tradición zen Rinzai ni en el uso formal del kōan, sino que hunde sus raíces en un contexto marcial pragmático, vinculado al Shintō, al campo de batalla y a la supervivencia. Aquí, el “kōan” no se presenta como una frase enigmática, sino como el ataque del oponente: un problema vivo, inmediato e irrepetible.

La paradoja no se contempla, se encarna. El vacío no se busca en la inmovilidad meditativa, sino en un movimiento libre de miedo, ambición o intención rígida. Cuando el cuerpo actúa sin la interferencia del ego, surge un estado comparable al mushin, aunque orientado menos a la trascendencia espiritual que a la adaptación, la percepción del peligro y la eficacia real.

La diferencia puede resumirse en una imagen:

El monje se sienta frente al kōan; el guerrero se mueve frente al ataque.

Ambos buscan el vacío, pero lo recorren por caminos distintos.